Наступающий в Северном полушарии 21 (22) декабря день зимнего солнцестояния знаменуется самой долгой ночью и самым коротким днём в году. С древних времён это событие имело сакральный и мистический смысл в культурах разных народов. С ним связано множество традиций и обрядов, часть которых благополучно сохранилась и в наши дни.
Научное объяснение
Каждый год 21 или 22 декабря день зимнего солнцестояния знаменуется тем, что Солнце поднимается над горизонтом на наименьшую высоту. Считается, что с этого момента наступает астрономическая зима. Ночь в период зимнего солнцеворота становится самой продолжительной, день - самым коротким, а полуденная тень - максимально длинной.
"Солнцестоянием" или "солнцеворотом" это время принято называть потому, что в течение нескольких дней, предшествующих явлению и следующих за ним, солнце каждый полдень практически "замирает" над горизонтом на одной и той же высоте, почти не меняя склонения. Затем светило постепенно, вначале очень медленно, начинает вновь набирать высоту. На данном этапе световой день понемногу начинает прибавляться, вплоть до наступления второго, летнего солнцеворота.
Следует знать, что солнечный год не равен календарному - он длится 365,25 суток. В связи с этим время солнцеворотов всякий раз смещается. За четыре года разница между календарями будет составлять ровно сутки, и для того чтобы компенсировать её, принято добавлять один день, 29 февраля, в каждом четвёртом (високосном) году.
Астрономическая долгота солнца в день зимнего и летнего солнцестояния составляет соответственно 90 и 270 градусов.
Зимний солнцеворот в древнем мире
Зимний солнцеворот занимал особое место в культуре и верованиях уже с периода неолита. Древние люди, обожествлявшие силы природы, считали, что в этот день рождается Солнце и начинается год. Самая долгая ночь полагалась высшей точкой властвования в мире смерти и сил Тьмы. С восходом солнца начинался новый жизненный цикл. Возрождаясь с наступлением дня, светило вновь начинало отвоёвывать свою власть, пробуждая к жизни природу.
Считалось, что в день зимнего солнцестояния стираются преграды между призрачным миром и царством живых, давая возможность людям напрямую общаться с духами и богами.
В Персии в этот день праздновалось рождение Митры - бога Солнца. По традиции, он ежегодно побеждает зиму и освобождает дорогу наступающей весне.
Для языческой Европы зимний солнцеворот знаменовался двенадцатидневным циклом священных празднеств Йоль, символом таинства обновления природы и начала новой жизни. В эти несколько ночей, согласно легендам, все миры пересекаются в едином месте - Мидгарде (на нашей Земле). Боги, эльфы и тролли обретаются среди простых смертных, общаются с ними, а души умерших на время покидают мрачную преисподнюю. Согласно поверьям, колдуны из числа людей также способны в это время оставлять физическую оболочку, обращаясь в оборотней-вервольфов или духов.
Жители древнего Китая связывали день зимнего солнцестояния с возрастанием мужской силы природы. В Индии также отмечается этот праздник - он носит название "Санкранти".
Взгляды майя на зимнее солнцестояние
Крайне интересен факт, что легендарные мегалиты - обсерватории племени майя - были исключительно точно "настроены" своими создателями на зимний солнцеворот. Схожие открытия были сделаны при изучении Стоунхэнджа в Англии, Ньюгрэйнджа в Ирландии, египетских пирамид.
Согласно календарю народов майя, день зимнего солнцестояния в 2012 году имел особую важность. Он должен был завершить текущий цикл существования человеческой цивилизации на земле, насчитывающий пять тысяч двести лет. Многие учёные ошибочно трактовали это событие, как предстоящий конец света. Сейчас преобладает другая гипотеза: астрономы майя сумели рассчитать, что в этот день наше Солнце пересечёт ось центра галактики. С этого времени должен был начаться отсчёт нового галактического года, который продлится 26 тысяч лет по световому календарю - ровно до наступления следующего такого события. При этом майя вовсе не считали, что обозначенные ими явления угрожают человечеству гибелью.
Праздник зимнего солнцеворота в древней Руси
У наших далёких предков-славян этот день издревле почитался праздником. В дохристианской Руси в зимний солнцеворот праздновалось наступление языческого нового года. Его связывали с рождением Даждьбога - сына верховного бога-кузнеца Сварога - дарующего людям тепло и свет.
Люди верили, что Солнце в этот день останавливает грозный бог морозов Карачун, ставший прообразом теперешнего Деда Мороза. Обряды, совершённые в самую длинную ночь, были призваны помочь Солнцу побороть жестокого Карачуна, олицетворяли победу Света над Тьмой. В то же время, боясь прогневить и обидеть сурового бога зимы, люди задабривали его, не забывая преподнести жертвенную пищу.
Рождение бога веселья Коляды также приходилось на день зимнего солнцестояния. Праздник начала первого месяца зимы - Колядня - отмечали до 6 января, традиционно именуя эти дни "колядками".
Обряды и традиции
Празднование зимнего солнцеворота в традициях разных народов имеет много общего. Центральное место всегда отводилось обычаям поминовения, попыткам завоевать расположение сил, посещавших мир самой тёмной ночью.
Многое из ритуалов древности дошло и до сегодняшнего дня. К примеру, новогодняя ёлка стала "наследницей" украшенного древа, символизировавшего жизнь - главного атрибута Йоля. Традиция одаривать подарками, колядки и угощения в святочные дни отражают церемонии жертвоприношения. А новогодние огоньки и свечки теперь олицетворяют костры, которые были призваны одновременно защитить и помочь в общении с духами и таинственными силами.
Прежде чем начать разговор о языческих праздниках наших предков, наверное, стоит разобраться с самим понятием «язычество». Однозначную трактовку этому термину сейчас ученые стараются не давать. Ранее было принято считать, что появлением понятия «язычество» современное общество обязано Новому Завету. В котором на слово «иазыцы» соответствовало понятию «иные народы», то есть имевшие религию, отличающуюся от христианской. Историки и филологи, изучающие славянскую культуру, считают, что сакральный смысл этого понятия кроется в старославянском слове «яжичество», которое на современном языке звучало бы как «узычество», то есть почтение родства, рода и кровных уз. Наши предки действительно с особым трепетом относились к родственным узам, поскольку считали себя частью всего сущего, а следовательно, находились в родстве с матушкой-природой и всеми ее проявлениями.
Солнце
Пантеон богов тоже основывался на силах природы, а языческие праздники служили поводом для почитания и проявления должного уважения к этим силам. Как и другие древние народы, славяне обожествляли Солнце, ведь от светила зависел сам процесс выживания, поэтому основные праздники были посвящены его положению на небосводе и переменам, связанным с этим положением.
Древние славяне жили по солнечному календарю, который соответствовал положению Солнца относительно других астрономических объектов. Год исчислялся не по количеству дней, а по четырем главным астрономическим событиям, связанным с Солнцем: весеннее равноденствие, летнее равноденствие. Соответственно, основные праздники языческие были связаны с природными изменениями, происходящими в течение астрономического года.
Главные славянские праздники
Древние славяне начинали новый год с дня весеннего равноденствия. Этот великий праздник победы над зимой имел название Комоедица. Праздник, посвященный летнему солнцестоянию, именовался День Купайлы. Осеннее равноденствие отмечали праздником Вересень. Главным торжеством в зимнюю пору был - языческий Четыре главных праздника наших предков были посвящены ипостасям Солнца, которые оно меняет в зависимости от поры астрономического года. Обожествляя и наделяя светило человеческими качествами, славяне считали, что Солнце меняется на протяжении года, как человек в течение своей жизни. Правда, в отличие от последнего, божество, умирая в ночь перед днем зимнего солнцестояния, утром возрождается вновь.
Коляда, или Йоль-Солнцеворот
Начало астрономической зимы, великий языческий солнцестояния, посвященный возрождению Солнца, которое отождествляли с младенцем, родившимся на рассвете дня зимнего солнцестояния (21 декабря). Длились празднования в течение двух недель, а начинался великий Йоль на закате 19 декабря. Встречать Рождество Солнца собирались все родичи, волхвы разжигали костры, чтобы отпугнуть злых духов и указать дорогу собирающимся на праздничный пир гостям. В канун рождения обновленного Солнца силы зла могли быть особенно активны, потому что между смертью старого Солнца Световита и рождением нового Коляды стояла магическая ночь безвременья. Считалось, что противостоять потусторонним силам наши предки могли, собравшись вместе для общего веселья.
Этой ночью славяне разжигали обрядовые костры, чтобы помочь Солнцу родиться. Убирали в жилищах и на подворьях, мылись и приводили себя в порядок. А в костре сжигали все старое и ненужное, символически и буквально избавляясь от груза прошлого, чтобы утром встретить возрожденное Солнце очищенными и обновленными. Еще совсем слабое зимнее солнышко называли Коляда (ласкательная производная от Коло, то есть круг) и радовались, что с каждым днем оно будет крепнуть, а день начнет увеличиваться. Празднества продолжались по нашему календарю до заката 1 января.
Волшебная ночь Йоля
Самой сказочной и волшебной древние славяне, как и современные люди, считали двенадцатую ночь Йоля (с 31 декабря на 1 января) и отмечали ее потешными переодеваниями, песнями и плясками. До наших дней дожила не только традиция веселиться в эту ночь, но и многое другое. Современная ребятня с радостью ждет языческого бога Деда Мороза, которого древние славяне призывали в гости, чтобы задобрить и уберечь таким образом свои посевы от вымерзания. Готовясь к новогодним праздникам, современные люди украшают ёлку светящимися гирляндами, на двери крепят рождественские венки, а к сладкому столу часто припасают печенье и пирожные в виде поленьев, с уверенностью полагая, что это рождественская христианская традиция. На самом деле практически вся атрибутика позаимствована у языческого Йоля. В зимний период проходили также праздники языческие - Колядные Святки и Чествование женщин. Сопровождались они песнями, плясками, святочными гаданиями и пиршествами. На протяжении всех празднеств люди славили молодое Солнце как символ наступления лучшей и обновленной жизни.
Комоедица
День весеннего равноденствия являлся праздником, посвященным началу Нового года, встрече весны и победе над зимней стужей. С приходом христианства был подменен и сдвинут во времени к началу года по церковному календарю, теперь известен как Масленица. Языческий праздник Комоедица праздновался в течение двух недель, одна до весеннего равноденствия, другая позже. В это время славяне чествовали окрепшее и набирающее силу Солнце. Сменив свое детское имя Коляда на Ярило, бог-солнце уже был достаточно силен, чтобы растопить снега и пробудить от зимнего сна природу.
Значение великого праздника для наших предков
Во время празднования наши предки сжигали чучело зимы, ведь она зачастую была не только холодной, но и голодной. С наступлением весны уходил страх перед олицетворением холодной смерти зимой. Для того чтобы задобрить весну и обеспечить посевам ее благосклонность, на оттаявших участках полей раскладывали куски пирога как угощение Весне-матушке. На праздничных пирах славяне могли позволить себе сытную пищу, чтобы набраться сил для работы в теплый период года. Отмечая весенние новогодние праздники языческие, они водили хороводы, веселились и готовили для торжественного стола жертвенное яство - блины, которые своей формой и цветом напоминали весеннее солнце. Поскольку славяне жили в гармонии с природой, они почитали ее животный и растительный мир. Медведь был весьма уважаемым и даже обожествляемым зверем, поэтому в праздник наступления весны ему приносилась жертва в виде блинов. Название Комоедица также связано с медведем, его наши предки называли ком, отсюда и пословица «первый блин комам», а значит, предназначенный медведям.
Купайла, или Купала
(21 июня) прославляет бога-солнце - могучего и полного сил Купайлу, дарующего плодородие и хороший урожай. Этот великий день астрономического года возглавляет языческие летние праздники и является началом лета по солнечному календарю. Славяне радовались и веселились, ведь в этот день они могли отдохнуть от тяжелого труда и восславить Солнце. Люди водили хороводы у священного костра, прыгали через него, очищаясь таким образом, купались в реке, вода которой в этот день особенно целебна. Девушки гадали на своих суженых и пускали на воду венки из душистых трав и летних цветов. Украшали березку цветами и лентами - деревце из-за своего красивого и пышного убранства являлось символом плодородия. В этот день особую целебную силу имеют все стихии. Зная, какие языческие праздники связаны с магией природы, волхвы на Купалу заготавливали всевозможные травы, цветы, корешки, вечернюю и утреннюю росу.
Магия волшебной ночи
Славянские волхвы совершали множество обрядов, чтобы получить расположение Купайлы. В волшебную ночь они обходили колосящиеся поля, нараспев читали заговоры от злых духов и призывали богатый урожай. На Купалу наши предки хотели отыскать волшебный цветок папоротника, который цветет только этой сказочной ночью, способен творить чудеса и помогает отыскать клад. Множество народных сказок связано с поисками цветущего папоротника на Купалу, значит, несли что-то волшебное праздники языческие. Конечно, мы знаем, что это древнее растение не цветет. А свечение, принимаемое счастливцами за волшебное цветение, вызвано фосфоресцирующими организмами, иногда присутствующими на листьях папоротника. Но разве ночь и поиски станут от этого менее завораживающими?
Вересень
Праздник, посвященный осеннему равноденствию (21 сентября), окончанию сбора урожая и началу астрономической осени. Длились празднества две недели, первая до равноденствия (Бабье лето) - в этот период подсчитывали урожай и планировали его расход до будущего. Вторая - после осеннего равноденствия. В эти праздничные дни наши предки чествовали мудрое и стареющее солнце Световит, благодарили божество за щедрый урожай и проводили обряды, чтобы следующий год был плодородным. Встречая осень и провожая лето, славяне жгли костры и водили хороводы, гасили в своих жилищах старый огонь и разжигали новый. Украшали дома снопами пшеницы и пекли к праздничному столу различные пироги из собранного урожая. Празднование проходило с размахом, а столы ломились от яств, люди благодарили таким образом Световита за щедрость.
Наши дни
С приходом христианства древние традиции наших предков практически исчезли, потому что зачастую новая религия насаждалась не добрым словом, а огнем и мечом. Но все же память народная сильна, и некоторые традиции, и праздники церковь так и не смогла уничтожить, поэтому просто согласилась с ними, заменив смысл и название. Какие языческие праздники слились с христианскими, претерпев изменения, а зачастую и сдвиг во времени? Как выясняется, все главные: Коляда - рождение Солнца - (католическое Рождество спустя 4 дня), Комоедица - 20-21 марта (Масленица - сырная неделя, сдвинута во времени к началу года из-за пасхального поста), Купайла - 21 июня (Ивана Купала, христианский обряд привязан ко дню рождения Ивана Крестителя). Вересень - 21 сентября (Рождество Пресвятой Богородицы). Так что, несмотря на прошедшие века и перемену религии, исконно славянские праздники, пусть в видоизмененной форме, но продолжают существовать, а оживить их может каждый, кому не безразлична история своего народа.
Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому из порядка полутора сотен различных праздников особо выделяются четыре, напрямую связанные с годичным оборотом Коло Сварога, Колеса Сварога (Сварга - это Звездное Небо).
Это Корочун, Комоедица, Купало и день Сварога.
День Славянского почитания Карачуна, отмечаемого 21, 22 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и самую длинную ночь.
Считается, что в этот день берет свою власть грозный Карачун — Славянское божество смерти, подземный Бог, повелевающий морозами, и злыми духами... Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считается, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой».
Да. Сразу хочу сказать - это не «древнеславянский праздник Деда Мороза». Вернее совсем не того Деда Мороза, которого нам представляют сейчас. Ждать подарков от Деда не стоит.
Особенно на Карачун. Если вы, конечно, не призываете смерть себе раньше времени. А вот напротив, отдарить его - вполне уместно. Выставить кашу в горшочке за окно - самое малое и простое «кормление Мороза», которое доступно каждому горожанину.
Зимнего солнцестояния занимал важное место в культуре, начиная, по крайней мере с неолита. Считается, что это доказывают сохранившиеся археологические памятники, такие как, например, Стоунхендж в Англии и Ньюгрейндж в Ирландии.
Основна я ось обоих сооружений указывает на точку восхода (Ньюгрейндж) или захода (Стоунхендж) солнца в день зимнего солнцестояния (в местности, где расположены сооружения, разумеется).
Древние обитатели восточной Европы, да и всей Евразии, тоже отмечали дни солнцестояния (как и обоих равноденствий - Овсень, Таусень). Зимний праздник, отмечавшийся в день зимнего солнцестояния дошёл до нас под именем Коляды. (Летнее солнцестояние праздновалось, в свою очередь как Купала, Великдень). Эти дни (два солнцестояния и два равноденствия) служили точками отсчёта для занятия земледелием, строительством, и другими жизненно важными для общинной жизни занятиями.
Тринадцать ночей праздника Йоль
a l isa67
22 (21) декабря (в 2012 - 21) самый короткий день в году, за которым следует самая длинная ночь. Именно с кануном зимнего солнцестояния совпадает начало большого кельтского праздника — Йоля. По традиции празднование длится тринадцать ночей. В древности верили, что в это время на землю сходят духи и божества, чтобы пообщаться с простыми смертнымИ.
Существуют различные версии названия праздника. Одни исследователи уверяют, что слово "Йоль" (Yule) происходит от скандинавского "iul" и "hjol", или кельтского "hweol", что означает "колесо" — намек на круговорот в природе, смену времен года. Другие связывают праздник с одним из имен скандинавского бога Одина — Йольмир.
В древности тринадцать ночей, которые отсчитывали от самой длинной ночи в году, назывались "Ночи духов". Интересно, что их посвящали женским божествам — дисам, которые "отвечали" за родовспоможение и судьбу. Средневековые германцы верили, что в эту ночь рождается божество, которое они называли Солнечным.
Считалось, что в ночь накануне солнцестояния нельзя оставаться в одиночестве: ведь в эту ночь в гости к людям жалуют духи мертвых и существа из иного мира — тролли и эльфы. А они могли нести с собой как добро, так и зло.
Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) - то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря ).
Что любопытно, нынешний Новый год (если считать от зимнего солнцестояния 22 декабря), празднуется на 9-й день (31декабря), что тоже весьма символично (9 дней, как выражение 9 месяцев беременности и рождения нового Солнца)
Йольский непременный атрибут - священное Йольское Полено.
Полено перевивается алыми и зелёными лентами. Алые ленты символизируют женское жизненное начало: пока женщина может оставить на белом снегу алые следы, всегда есть надежда на то, что она возродит жизнь. Зелёный цвет лент - символ торжества жизни. Священное полено зажигается первым и часть праздничного ужина готовится либо на нём, либо после того, как оно сгорит.
Но даже если Полено пылает в очаге, небольшой кусочек его сохранят всегда: это лучший оберег и защита всего дома на будущий год.
Это самая тёмная ночь года - и в то же время самое радостное волшебство свершается в эти минуты.
Солнце, ушедшее под лёд, утонувшее в омуте, достигло дна.
Все наши надежды, несбывшиеся мечты, все несчастья, - всё имеет предел. Есть Йольская ночь, самая долгая в году. Далее свет будет возвращаться.
Смотрите в дно своих душ - золотой свет там в глубине. Жизнь и яркость, радость и надежда яснее всего в самый тёмный час. Нужно мужество и вера, чтобы признать темноту в Мире и темноту внутри себя. В Йольскую ночь зажигают огни очагов во всех землях. Но прежде чем зажечь священное пламя познай сущность темноты. В Йольскую ночь на некоторое время тушат все огни. Пока горят свечи, пока трещат дрова в камине, нам мнится, будто все, кто собрался на праздник у камелька в безопасности: свет и тепло даёт нам огонь. Но потушим свечи. Пусть прогорит очаг. Что греет нас сильнее всего? Что даёт нам силу и гонит страхи прочь? Тепло и свет. Тепло рук, которые сомкнутся в волшебный круг Йольской ночью. Свет сердец и улыбок озарит темноту. Йольской ночью мы всегда с теми, кто нам близок, мы светим им в темноте. Нет тьмы кроме отчаяния. Во тьме Йольских ночей Старшие ковенов рассказывают кругу сказки и истории. Легенды своих традиций слагают и заново перепевают, чтобы те, кто сейчас в слушателях, потом так же будет собирать круг, рассказывать сказки и зажигать огонь в очаге. Родные души и память Рода - вот священный огонь, от которого в Йольскую ночь Жрецы и Жрицы разожгут первое пламя.
Древние славяне также отмечали дни солнцестояния и равноденствия.
Коляда - дохристианский славянский праздник 21 (22) декабря, связанный с зимним солнцестоянием и новым годом, позднее вытесненный или слившийся с Рождеством и Святками (Ср. лит. Kalėdos — Рождество). Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись подарки, переодевания (ряжение с использованием шкур, масок и рогов).
Солнечный календарь друидов/волхвов всегда был точен, т. к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней — летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия, которые происходят в природе независимо от любого календаря.
О древнем календаре друидов/волхвов сведений сохранилось мало. Достаточно достоверно известно только об их великих солнечных праздниках.
Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными языческими праздниками наших предков.
Возникновение у человечества 4-х великих солнечных праздников (отмечаемых в дни весеннего и осеннего равноденствий, летнего и зимнего солнцестояний) восходит к временам Верхнего палеолита (древнего каменного века послеледникового периода), потому в той или иной форме эти праздники присутствуют в культурах всех народов Евразии и Северной Африки.
Ныне у нас в России от языческих солнечных праздников наших древних славянских предков-язычников осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — теперь это наша Новогодняя ночь. Но у некоторых народов Солнечные праздники традиционно отмечаются и поныне.
Четыре великих славянских языческих праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на естественный Солнечный цикл, выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца.
У славян годичные ипостаси бога Солнца имели следующие наименования:
1) рождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния Солнце-младенец Коляда,
2) весеннее крепчающее Солнце-юноша Ярило,
3) летнее могучее Солнце-муж Купайла,
4) стареющее и слабеющее осеннее Солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью зимнего солнцестояния.
Природные границы между четырьмя языческими ипостасями ежегодно рождающегося, набирающего силу, затем стареющего и умирающего языческого бога-Солнца (четыре смены времени года) — это ежегодные важные для жизни всей нашей планеты астрономические события, на которых в прежние времена строился природный календарь друидов-волхвов:
1) Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь в году, после которой день начинает понемногу удлиняться, начало астрономической зимы) — 2-я Ночь
Йоля-Солнцеворота
— еще слабенькое зимнее Солнце-младенец Коляда заново рождается обновленным на восходе после Ночи зимнего солнцестояния и, по мере роста малых детских сил, с каждым днем все выше поднимается на небе;
2) День весеннего равноденствия (постепенно удлиняющийся день стал равным ночи) — праздник наступления долгожданной Весны Комоедица — набравшее силу весеннее Солнце-юноша Ярило растапливает снега, прогоняет надоевшую Зиму и дарует Природе наступление Весны (начало астрономической весны);
3) День летнего солнцестояния (самый долгий день в году) — летний праздник Купайла — могучее летнее Солнце-муж Купайла вступает в свои права (начало астрономического лета);
4) День осеннего равноденствия (постепенно укорачивающийся день стал равным ночи) — осенний праздник Вересень (или Таусень), начало астрономической осени, — былое летнее солнце-Купайла обращается в постепенно теряющее силы мудрое осеннее Солнце-старика Световита, затем умирающего на закате перед Ночью зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы), чтобы наутро после этой Ночи опять возродиться обновленным солнцем-малышом Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.
В современной традиции эти ежегодные новогодние исчезновения старого и рождения нового воспринимаются людьми как символическая новогодняя передача эстафеты обновленной жизни от старика Старого Года к младенцу Новому Году.
Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы.
Йоль-Солнцеворот и Коляда у славян
Славянский бог солнца, единый в четырех годичных сезонных ипостасях:
Коляда-Ярило-Купайла-Световит.
Ночь зимнего солнцестояния - когда старое солнце уже умерло, а новое еще не родилось - сказочное время волшебных духов и потусторонних сил, которым необходимо противостоять общим весёлым пиршественным празднованием всего рода-племени, против которого тёмные духи бессильны.
На праздник Йоля-Солнцеворота, утром после ночи зимнего солнцестояния (2-й Ночи Йоля) славяне отмечали рождество Коляды, первой годичной ипостаси одного из главных славянских богов - бога солнца.
В 1-ю Ночь праздника Солнцеворота (Ночь матери) — для помощи солнцу в его предстоящем новом возрождении после следующей 2-й Ночи - жрецы приносили в жертву солнцу-Коляде домашних птиц и животных, которые затем незамедлительно попадали на праздничный стол. Наши древние предки умели и богов радовать, и себя не забывать.
В ночь на Коляду (ночь зимнего солнцестояния, 2-я Ночь Йоля) славяне жгли костры, зажигали священный огонь, который затем горел не угасая 12 дней до окончания праздника; с песнями, смехом и радостными девичьими визгами весело скатывали с горки переплетённое соломой горящее колесо.
Из-за высокой вероятности встретить в эти дни какого-нибудь духа было принято наряжаться в костюмы из шкур и изображать разных животных (реальных и мифических) или надевать одежду людей противоположного пола, чтобы запутать духа при встрече.
На рождество Коляды от дома к дому ходили колядовщики — ряженые в костюмы "страшных" зверей парни, девушки и дети, которые исполняли колядки (обрядовые песни, в которых всем желали благополучия).
Ряженые колядовщики.
Колядовать ходили и взрослые, и дети.
Во всех домах заранее готовили угощения для колядовщиков.
Группы колядовщиков соревновались между собой, кто больше наколядует.
"Страшные" наряды для колядования делали тщательно, соревнуясь в своей фантазии, использовали их для праздника из года в год, и многие из этих нарядов были сделаны весьма искусно.
Наша современная волшебная Новогодняя ночь (завершающая 12-я Ночь Йоля), сияющая огнями нарядная новогодняя вечнозелёная ёлка, венок Йоля (ныне именуемый "Рождественский венок"), новогодние свечи (огни Йоля), всемогущий языческий бог Дед Мороз, маскарадные маски и костюмы, шествия ряженых, кондитерские сливочные, бисквитные и шоколадные "брёвна" (символы "Йольского бревна"), День чествования женщин (в те времена — 20 декабря перед Ночью зимнего солнцестояния) — это наследие традиций великого священного Йоля, весёлого 2-недельного языческого зимнего праздника наших древних предков, которым они отмечали Рождество обновленного солнца-младенца Коляды.
Йоль-Солнцеворот — самый великий и самый священный 2-недельный праздник наших предков-язычников. Ныне мы празднуем только последнюю, самую волшебную 12-ю Ночь Йоля — это наша Новогодняя ночь.
Когда позднее осеннее Солнце-старик Световит совсем состарится и утратит былую силу, оно умрет на закате перед Ночью зимнего солнцестояния, чтобы утром вновь возродиться обновленным и постепенно набирающим новые силы Солнцем-младенцем Колядой.
Солнце-Световит уже умерло, а новое Солнце-Коляда еще не родилось — это, по верованиям древних, сказочная мистическая брешь во времени, безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы.
Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны.
Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом — тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.
Огонь Великого Йоля должен негасимо гореть 12 дней, начиная с Ночи зимнего солнцестояния.
Чтобы помочь родиться новому Солнцу-Коляде, люди в Ночь зимнего солнцестояния (2-я Ночь великого Йоля, начало астрономической зимы) зажигали священный Огонь Йоля — праздничный костер Йоля, который затем горел 12 дней до окончания весёлого 2-недельного празднования Йоля-Солнцеворота. По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни.
По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января.
Пройдет очень много тысячелетий с возникновения языческого празднования Йоля-Солнцеворота, и зародившееся в начале I тысячелетия в Древней Иудее христианство в 273 году н. э. припишет древнейшее языческое солнечное празднество Рождества солнца-младенца Коляды себе, объявив его празднованием Рождества младенца Христа. Чтобы христианское празднование не совпало с языческим, церковники установят Рождество Христово на 3 дня позднее рождества Коляды, когда начинается уже заметное прирастание продолжительности дня.
Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.
В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обежной защитой амулетов, заходите в наш каталог — .
Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25
| Лето (год) | ||||
| 2016 | 22,23,24 декабря (25 -Коляда) | 19 марта | 21 июня | 25 сентября |
| 2017 | 18 марта | 21 июня | 25 сентября | |
| 2018 | 20,21,22 декабря (23 — Коляда) | 19 марта | 22 июня | 25 сентября |
| 2019 | 22,23,24 декабря (25 — Коляда) | 21 марта | 21 июня | 23 сентября |
| 2020 | 21,22,23 декабря (24 — Коляда) | 20 марта | 21 июня | 22 сентября |
Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует КругоВорот ПриРоды.
Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к ПриРоде, понимание ее трудной КруглоГодичной работы во Благо своих детей.
Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:
- Январь - Просинец
- Февраль - Лютень
- Март - Березень
- Апрель - Цветень
- Май - Травень
- Июнь - Червень
- Июль - Липень
- Август - Серпень
- Сентябрь - Вересень
- Октябрь - Листопад
- Ноябрь - Грудень
- Декабрь - Студень
Зимние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в декабре
3 декабря День памяти богатыря Святогора
В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.
19-25 декабря Карачун
Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.
По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество
Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.
31 декабря Щедрый вечер, Щедрец
В этот день Больших зимних Святок готовились к наступающему в полночь Новому Году и так же как и на Коляду, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.
Языческие и славянские праздники в январе
6 января Турицы
Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.
8 января Бабьи каши
В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.
12 января День похищений
В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.
18 января Интра
Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.
19 января Водосвет
Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.
В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.
Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структуируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.
Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.
21 января Просинец
Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.
28 января День угощения домового - Велесичи, Кудесы
В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.
Языческие и славянские праздники в феврале
2 февраля Громница
В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.
11 февраля Великий Велесов день
Великий Велесов день знаменует собой середину зимы, некий рубеж. В этот праздник славили Батюшку и проводили игровые обряды шуточного боя Марены с Велесом, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Также в этот день ставили защиту скоту и наносили чиры Велеса на все ворота в подворье, славили и приносили требы Скотьему Богу, просили здоровья коровам, свиньям и другим кормильцам семьи.
15 февраля Сретение
Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного ПриРодой.
16 февраля Починки
Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.
18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала
Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.
Весенние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в марте
1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день
В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все неусопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.
14 марта Овсень малый
По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения ПриРоды и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодоРодию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение ПриРоды.
19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень
Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего солнцестояния, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В православном празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.
22 марта Сороки или Жаворонки
Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.
25 марта открытие Сварги или Закликание весны
На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.
30 марта Ладодение
В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.
Языческие и славянские праздники в апреле
1 апреля День Домового или его пробуждение
Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать наизнанку, а носки или обувь порознь.
3 апреля Водопол День водяного
Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.
14 апреля день Семаргла
В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.
21 апреля Навий день или Поминовение предков
В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и неусопшие, неупокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять наевают личины для защиты себя от них.
22 апреля Лельник Красная горка
В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.
23 апреля Ярило вешний
В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.
30 апреля Родоница
В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодоРодие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.
Языческие и славянские праздники в мае
1 мая Живин день
Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через ЖивоТворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.
6 мая День Даждьбога - Овсень большой
В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту ПриРоды и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.
10 мая Вешнее Макошье
Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие ПриРоду братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.
22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день
В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже ПриРоды от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.
31 мая Праздник кукушки или Кумление
Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий прадник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.
Летние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в июне
1 июня Духов день или начало Русальей недели
Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с .
19-22 июня Купало
Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.
23 июня Аграфена Купальница
Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, украшения из серебра с обережной символикой.
Языческие и славянские праздники в июле
12 июля День Снопа Велеса
С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодорородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.
Языческие и славянские праздники в августе
2 августа Перунов день
Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Вышнего Бога огня и грома, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было вострым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и чиром: выпечка, хлеб, вино, квас. Надетая с благословлением Бога или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.
15 августа Спожинки
Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.
21 августа День Стрибога
Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.
Осенние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в сентябре
2 сентября День памяти князя Олега
Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.
8 сентября Род и Роженица
Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадание в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимычем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.
14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха
В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.
21 сентября День Сварога
В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.
22 сентября Праздник Лады
Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.
19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)
В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.
Языческие и славянские праздники в октябре
14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.
В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.
30 октября День богини Макоши
В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, красное вино, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, чиры и славянские амулеты-украшения.
Языческие и славянские праздники в ноябре
25 ноября День Марены
В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержи в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.
Просмотры: 16 690
Привычный нам календарь говорит о том, что год начинается первого января и делится на 12 месяцев. Но у природы свои законы, которые, к сожалению, плохо согласованы с астрономией. Однако наши предки знали и чтили законы природы. Важнейшим праздником в годовом цикле считался день зимнего солнцестояния – когда же он будет в 2019 году и какие практики рекомендуются для всех? Читайте подробности в этой статье.
Прежде всего, разберемся, что вообще такое зимнее солнцестояние. В этот день мы можем наблюдать самую длинную ночь и самый короткий световой день в году. Волшебное время, не правда ли? Наши предки не сомневались в этом.
Даты праздника:
- 21 или 22 декабря в Северном полушарии (это все страны выше экватора);
- 20 или 21 июня – в Южном полушарии (Австралия, большинство стран Латинской Америки и др.).
Точная дата зависит от года, всё дело в сдвиге календаря из-за високосных лет.
В 2019 году зимнее солнцестояние произойдет 22 декабря в 07:19 утра по московскому времени. Если вы живете в другом регионе, то можете вычислить время самостоятельно, зная московское.
В этот день Солнце достигает своего самого нижнего положения. Далее в конце декабря и январе поднимается уже выше над горизонтом, делая световой день более продолжительным.
В астрологии в этот день Солнце переходит из знака зодиака Стрелец в знак Козерог, и начинается астрологическая зима (период знаков Козерог, Водолей и Рыбы).
Так как Козерога связывают с планированием, в это время желательно продумать и записать цели на ближайший год. Обдумайте, что для вас действительно важно, а от чего вы хотите избавиться.
Наши предки рассматривали солнцестояние как время возрождения, появления надежды и радостного начала пути к солнечному изобилию.
Некоторые называют праздник – зимнее равноденствие. Однако это неверно. Равноденствие бывает весной и осенью, в марте и сентябре, когда день равен ночи. А зимой и летом – солнцестояния.
Таблица зимних солнцестояний до 2025 года
| Год | Дата и время по Москве |
| 2019 | 22 декабря 07:19 |
| 2020 | 21 декабря 13:02 |
| 2021 | 21 декабря 18:59 |
| 2022 | 22 декабря 00:48 |
| 2023 | 22 декабря 06:27 |
| 2024 | 21 декабря 12:20 |
| 2025 | 21 декабря 18:03 |
Чем замечательны дни солнцестояний и равноденствий? Смотрите подробнее про астрономический смысл этого удивительного явления в видеоролике:
Обряды и ритуалы
Многие обряды рекомендуется проводить в день солнцестояния. Дело в том, что это самый короткий и таинственный день года. Когда в природе генерируется колоссальное количество энергии, но она не проявляется явно, а скрыта в темных уголках самой длинной ночи.
Перед проведением любых ритуалов (за несколько дней до праздника) необходимо осуществить капитальную уборку во всей квартире или доме:
- Отмойте все, даже самые укромные уголки.
- Наведите порядок, разложите вещи по местам.
- Разберите кладовку и решите, что вам нужно, что – нет.
- Соберите ненужные вещи и раздайте нуждающимся.
Благодаря таким действиям, вы расчистите пространство в своей жизни для чего-то нового и радостного.
Ритуал на отпускание
- Запишите на бумаге все негативное и дурное, что случилось в течение года – то, от чего вы хотите избавиться или забыть.
- Произнесите подходящие слова, которые вы должны выбрать лично для себя. К примеру: «Я прощаю и отпускаю все, что произошло» или «Я оставляю эти события в прошлом, пусть они уходят и никогда не возвращаются».
- Теперь сожгите лист бумаги, представляя, как в огне сгорают ваши печали. А вместе с дымом улетучиваются проблемы.
- Ощутите освобождение.
Ритуал на исполнение желания
Желание загадывают во время рассвета:
- Встаньте лицом к востоку – смотрите в том направлении, где поднимается возрожденное Солнце.
- Поблагодарите Солнышко за все то хорошее, что есть в вашей жизни и попросите помощи в будущем сезоне.
- Загадайте желание — постарайтесь упомянуть как можно больше деталей.
- Представьте, будто бы желание уже исполнилось. Что вы чувствуете? Пусть ваше воображение рисует счастливые картины.
В этот праздник хорошо загадывать желания, которые предполагают обновление жизни, привлечение чего-то нового. В течение дня рекомендуется также пить имбирный чай.
Если ваше желание предполагает накопление денег, то идеальным вариантом будет открыть банковский накопительный счет в день солнцестояние или на следующий день. Этим вы не только задумаете желанное, но и сделаете первый шаг на пути к реализации. Что очень важно.
Ритуал на очищение
Проводится в ванной:
- Наполните ванну теплой водой.
- Непременно добавьте морскую соль, ведь она забирает на себя весь негатив. А вот от пены лучше отказаться в этот день.
- Расставьте несколько свечей в ванной комнате (нечетное количество), выключив электрическое освещение.
- Подготовьте приятную музыку для релаксации. Это могут быть звуки природы, религиозные песнопения, этническая музыка и так далее.
- Ложитесь в ванну. Представьте, будто ваше тело тяжелое, наполненное заботами уходящего года.
- А теперь визуализируйте, что вода и соль забирают все ваши проблемы. И с каждым мгновением ваше тело становится легче.
- Спустите воду, представляя, что вместе с ней уходит все дурное. Ополоснитесь под душем.
После выполнения ритуала вы почувствуете истинное обновление на уровне тела и души.
Праздник зимнего солнцестояния у разных народов
Наши далекие предки ориентировались на природные явления и движение Солнца при расчете временных периодов. Точка зимнего солнцестояния была значимой для построении таких исторических сооружений, как:
- Стоунхендж в Великобритании;
- Ньюгрейндж в Ирландии.
Их основные оси ориентированы по восходу и заходу солнца в дни солнцестояний.
Древнеримские Сатурналии
В Древнем Риме в дни солнцестояния отмечали праздник Сатурналии в честь бога Сатурна. Празднование длилось с 17 по 23 декабря. К этому времени завершались все земледельческие хлопоты. И люди могли предаться празднику и веселью.
Было принято временно останавливать общественные дела, отправлять школьников на каникулы. Было даже запрещено наказывать преступников.
Рабы садились за один стол с господами и освобождались от ежедневного труда. Происходило символическое уравнивание в правах.
На улицах гуляли толпы празднующих. Все восславляли Сатурна. В дни Сатурналий в качестве жертвоприношения закалывали свинью, а затем начинали веселиться. Появилась традиция обмена подарками, которая позже перешла на современное Рождество и Новый год.
Йоль у древних германцев
Это средневековый праздник, один из главных в году. Отмечался с большим размахом. Словом «йоль» называли самую длинную ночь в году, приходившуюся на зимнее солнцестояние.
Считалось, что в этот день возрождается Король Дуба, он отогревал замерзшую землю и давал жизнь семенам в почве, которые хранились долгой зимой, чтобы к весне прорасти и подарить урожай.
Народ разжигал костры на полях. Было принято пить алкогольный напиток сидр. Дети ходили по домам с подарками. Из ветвей вечнозеленых растений и колосьев пшеницы плели корзины, а в них складывались яблоки и гвоздика, которые посыпались мукой.
Яблоки как символ солнца и бессмертия, а пшеница – символ хорошего урожая. Мука обозначала свет и успех.
Также дома украшались ветками деревьев: плюща, падуба, омелы. Считалось, что это помогает позвать духов природы присоединиться к празднику. Духи могли даровать счастливую жизнь домочадцам.
В праздник Йоль осуществляли сожжение ритуального полена, украшение йольского дерева (прообраз новогодней ели) и обмен подарками. Образ полена сохранился во многих странах по сей день.
Праздник в христианстве
В христианстве в эти дни отмечается Рождество Христово. В католической традиции оно наступает 24 декабря, когда Солнце после прохождения своей нижней точки вновь «возрождается» и поднимается выше.
Считается, что когда на смену язычеству пришло христианство, новые христианские праздники слились с языческими. Так и появилось Рождество в его современном виде с наряженной елкой и подарками близким и друзьям. Ведь по сути это праздник рождения Христа, но отмечается очень похоже на средневековый Йоль.
В православии в связи с использованием юлианского календаря дата отстает на 2 недели от солнцестояния, Рождество православные отмечают 7 января. Однако исторически это та же самая дата. Просто с течением двух тысяч лет точка солнцестояния сместилась на полмесяца.
Праздник в славянской культуре
Славяне отмечали день Карачуна – сурового божества зимы. Они верили, что Карачун нагоняет на землю зимние холода, погружая природу в зимний сон.
Другое название божества — Корочун – что значит «самый короткий». День зимнего солнцестояния предшествовал возрождению Солнца.
Везде жгли костры, которые были призваны помочь Солнцу одержать победу над смертью и возродиться. После Карачуна ночи шли на убыль, а световые дни становились длиннее.
Впоследствии это божество превратилось в Мороза – седовласого старика, от дыхания которого начинаются трескучие морозы, а реки покрываются льдом. Славяне верили, что если Мороз ударит посохом в избу, то бревна растрескаются.
Мороз не любит тех, кто боится его и прячется, жалуется на холод и быстро зябнет. Зато тем, кто его не боится, дарует розовые щеки, крепость духа и хорошее настроение. Это нашло отражение в сказке «Морозко».